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中庸大智慧:中庸之难与君子之强

来源:腾讯网 发表人:怀恩网 2016-07-18  浏览量:1429
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  一、须臾不离的中庸之道

 

  “子曰:‘回之为人也,择乎中庸,得一善,则拳拳服膺而弗失之矣。’”颜回为人处世选择了中庸之道。孔子弟子三千,贤人七十二,而真正继承他衣钵者,颜回等几人而已。缘由何在呢?在于颜回选择并终身理论中庸。他“得一善,则拳拳服膺”,“得一善”之善不是和恶相对的善,而是得到善端善事美妙的东西,就表现出拳拳恭敬挚诚的样子。得一个开端而“拳拳服膺”,打心眼里信服而且去遵照这善事。有些人可能在很短时间内就忘到脑后,而颜回却牢记在心中永远不忘。

 

  孔子以为本人终身当中都难得几次做到中庸,但却盛赞颜回对中庸之道的据守。颜回理论中庸的一方面是“一箪食,一瓢饮,居陋巷,人不堪其忧,而回不改其乐也。”另一方面,颜回还是一个信心坚决的人,他的一个优点是缄默不语——听教师讲道,却整天不语。为什么不语?他在考虑如何把教师的雄才大概应用于详细理论当中。所以,孔子是一个思想家、教育家,而颜回是一个理论家、践行家。孔子有颜回所不及的中央,而颜回也有孔子所不及的中央,可谓教学相长。

 

  中庸之道在颜回身上的表现,一方面是“回不改其乐也”,当然孔子也不改其乐,孔子“在齐闻韶,三月不知肉味”。可见这乐是大快乐——充分于心的聪慧快乐和审美愉悦。另一方面是“不贰过”,即不重犯同样的错误。缘由就在于颜回不时地去考虑、揣摩、理论。这就是中庸。中庸之道之难就在于不走极端,以至是不特地去分辨好、坏、是、非,以至在苦中也能觉得到乐,在乐中他能认识到风险的临近和忧伤的到来。正是由于他不分别或不刻意分别,才干够坚持中庸之道。正是由于木讷不贰过而认真体道,而且把这个道放在心中,“拳拳服膺而弗失之矣”,所以颜回胜利了。颜回之所以能很好践行中庸之道,是由于他把中庸之道当作本人一生追求的目的,并且不时考虑不时矫正错误修正方向。正唯此,孔子把颜回看作是本人独一的同道。他评价颜回说:“用之则行,舍之则藏,惟我与尔有是夫”。这是孔子对学生的最高评价。

 

  普通人在一个月(“期月”)之内就曾经违犯中庸之道,而颜回时辰不放弃,永远据守中庸之道。很多人把规律或道当作外在的一种强迫,总是要不时地请求本人正告本人被动地承受道,但是当把这种外在的强迫性变成了一种内在的盲目性,再去实行道的时分,他就充溢了本真的快乐。《中庸》第八章是针对前一章那些不能坚持中庸之道的人而言的。以孔门高足颜回为例,阐明颜回对中庸之道的坚持不懈,契合孔子“吾道一以贯之”的风范,同时也阐明只要化外在的强迫性为内在的盲目性,才干据守中庸圆满品德。固然孔子盛赞颜回可以实行中庸之道,但是孔子也曾经说过:“中庸其难哉”,连他本人终身也没有几次可以做到“中庸”。

 

  二、中庸不可能的深层缘由

 

  “子曰:‘天下国度可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。’”话说得似乎很绝对。这有孔子的思索。“天下国度可均”,要把天下管理好,要让国度的每一个人各得其位各得其所,这就是平治、安全、平定而管理国度。确乎很难,只要尧、舜这样少数的伟人才干够做到。“爵禄可辞也”,人生在世,很多人是“皆为利来,皆为利往”。推托掉官位和金钱,只要那种秉承了天下正气,据守大道的学问分子和勇义之士才能够做到,而普通人都很难做到。“白刃可蹈也”,出生入死在所不辞,英勇牺牲也毫无惧色,十分难。孔子用三件很难的事情,比照映托中庸最难——“中庸不可能也”。缘由就在于中庸更为内在、耐久、日常。在孔子终身中,不断把遵守中庸之道作为人生的最高原则。一个人要完成中庸之道,需求具备优秀的素质和坚毅的心志。

 

  天下最英明的国君才能够把国度治好;天下最优秀的学问分子才能够看破功名利禄,据守本人的德性,据守本人理想的大道;天下最英勇的人,像苏武、岳飞、文天祥等等这样的人,才能够不惧死亡、出生入死。这三者做起来十分难。但是孔子以为“中庸不可能也”。由于均天下是一种聪慧,世界上有聪慧的人很多。辞爵禄是忠义,世界上不乏忠义之士。蹈白刃是勇毅、英勇、坚毅,天下确有英雄存在。聪慧者、仁义者、勇毅者难能可贵,中庸之道,不只仅需求英勇,需求聪慧和需求忠义,愈加需求据守,愈加需求执着。

 

  孔子传达的思想是:巨大的事情、义愤填膺的事情常常很容易,而在日常生活中默默无闻地据守一种中庸尺度,却格外不易。学问分子在不达时据守本人的道义,在达时把那种正确的道推之天下而不移。孔子不是危言耸听,不是过火夸张,而是恰如其分地阐明了日常生活中的据守、平白独处时的意志和盲目的判别力、从小事做起的可贵肉体才是最重要的。所以“中庸不可能也”,并不是说中庸做不到,而是说需求坚毅的肉体和意志才干做到。

 

  在第九章中,孔子对中庸之道持保卫和高扬的态度。普通人对中庸了解过于浅薄,孔子对此有感而发,将中庸推到了比出生入死、治国平天下还难的境地,其目的还是在于惹起人们对实行中庸之道的高度注重。在阐述了“中庸其难”之后,第十章的内容是孔子与本人的学生子路之间的对话,孔子用粗浅的言语,深化论述了“强”的道理。

 

  三、君子之强的肉体向度与价值操守

 

  “子路问强。子曰:‘南方之强与?北方之强与?抑而强与?宽柔以教,不报无道,南方之强也,君子居之。衽金革,死而不厌,北方之强也,而强者居之。’”子路问教师关于强、强大、坚强的问题。子路性格果敢直爽,为人勇武,这样一个人来问强,孔子的答复很具有剖析性和引导性。孔子说,你问的是南方的那种坚强呢?还是北方呢?或者是说你本人的那种坚强呢?这阐明孔子对强的问题有灵敏性,而且还引进了地缘学或者是天文文化学,阐明坚强在不同的时期、不同的地域、不同的气氛当中有不同的含义。

 

  “宽柔以教”,“宽柔”,柔顺地去教导他人,不是正颜厉色,不是义愤填膺。“不报无道”,不报仇那种无道之人即恶人,这很宽容。“南方之强也”。之所以宽柔以教、不报无道,在于南方空气潮湿,天文环境良好,人的体魄也不是很高大,脾气天性也很温和,在这个气氛中构成一方人民的人格和天性。“君子居之”,孔子把这种南方之强看成是君子所应持之强。

 

  北方是塞北,华北平原以北,与中原南方不同,寒风寒冷,飞沙走石。北方和南方在水土、气候、天文环境等方面都有很大的差别,正是这些天文环境的差别使北方人和南方人有区别。北方人“衽金革”,把金和革当成席子。北方人身体高大,他们怀抱着铠甲刀枪入睡,是一群赳赳武夫,雄强至极,死而不厌。“而强者居之”。超越了君子的叫强,由于君子行中庸之道。孔子以为北方之强“衽金革,死而不厌”,还是“过火”强了一些,所以“强者居之”。强者杀身成仁,这就是北方的强,还不是君子所居之强。

 

  南方之强在于用宽厚、仁义的办法去教化人,对残暴的人也不加以报仇;而北方的强则在于勇毅、果敢,哪怕是雄姿英才的战场,面对强敌也可以一往无前。但在孔子看来都不如“君子之强”。

 

  “故君子和而不流,强哉矫!中立而不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!”和而不流,即和和气气但不流俗不低俗。真强大坚强啊。立定中道而不偏不倚,这才是真正的强。在国度有道需求人才的时分,他出来做事,但并不由于做大事而忘本,而是据守本人过去处于陋巷时的美妙情操和远大理想。这样的人真坚强。假如国度无道,满地是小人则宁死不变节,这样的人真坚强啊。

 

  经过答复子路问强,孔子传达出本人对地缘政治和地缘文化的见地。当然,他观赏君子的强,其中的关键是“和而不流,中立而不倚,国有道不变塞,国无道至死不变”。“和而不流”是态度,不是一团和气,而要坚持本人的理念。“中立”,不偏不倚,并不是强,而是有准绳。《中庸》第十章阐明,真正的强不在于膂力,而在肉体力气。肉体力气的强大致现为和而不流,表现为柔中有刚,表现为中庸之道,也就是坚持本人的信心不动摇,固守本人的高远志向和操守。孔子推崇君子之强,君子之强的中心就是据守中庸之道,即使四周环境如何变化也决不中途放弃。

 

  四、长行正道的中庸理论

 

  “子曰:‘素隐行怪,后世有述焉,吾弗为之矣。君子遵道而行,前功尽弃,吾弗能已矣。君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。’”依照《汉书》当为“索”,“素隐”能够叫做“索隐”。“索”和“隐”指的是人的言行和思想要经过隐怪迂回的方式表现出来,或者故作深邃标新立异。“行怪”就是行为很怪诞怪僻不同于普通。后人也把他们记载下来传播下去。但是孔子说本人绝不去做这样的事情,以至不去考虑过火刁钻乖僻的东西。

 

  “君子遵道而行,前功尽弃,吾弗能已矣”。那么君子呢,遵照大道而去行事,前功尽弃,但是很多人都有远大的理想,而且痛下决计要去据守他的道义,可惜前功尽弃的人比比皆是,走到终点的人却十分的少。唐玄奘难能可贵,就在于有去有回有始有终,所以他成了万世的表率。对前功尽弃的状况,孔子说,“我弗能已矣”,我也不能像这样停下来呀,就是他既不同意那些奇异的行动和行动,也不同意前功尽弃的,有好的愿望而没有好的结果的事情。

 

  “君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。”君子要按照中庸之道去行,遁世隐居,不为人知,但却不会懊悔。“遁世”隐居有不同的讲解,也有人说整个世界都不晓得他,他也不悔,“人不知而不愠”,这当然只要圣者才能够到达。

 

  这标明了孔子的三个态度,一个态度是绝不做言辞上的巨大人物,而要做坚决不拔的理论者,但在行动上绝不去过火张扬夸大搞得沸沸扬扬,让一切的人都叹为观止。行中庸之道的人是踏踏实实任劳任怨,缄默而行的君子。第二个态度是孔子也不同意前功尽弃的行为,孔子以为坚持到底很重要。第三,我据守,不为天下所知也没有关系,他以为这正是君子出色之处。反过来说,那种大张旗鼓传播本人的名声,四处去张扬本人宣传本人做了什么稀奇乖僻的事情,或者把本人装扮得很盛行、很时兴、很另类,孔子以为都不符合中庸之道。真正的中庸之道就是在日常生活中的一种平淡、一种文雅,以至一种缄默寡言的形象。在这个意义上,“子不语怪、力、乱、神”,那些很怪的,那些残暴的,那些紊乱的,那些神乎其神的东西,他都不谈。孔子专注的事情是人世的事情,人和人之间的对等,生命当中的朴素的人我交往。真正的君子泯灭一分是非之心名利之心夸大之心以及过火作秀之心,而回归到一片平常心。不争不斗,不喜不厌,无生死之忧,不知老之将至,这才是孔子要据守的中庸,是君子应该真正做到的。

 

  在孔子看来,据守中庸之道或许在相当长一段时间内不会被人们了解、认可和承受,以至那些坚持中庸的人在很多的超强、超胜、超高的范畴中还不能获得一席之地,但是他维系了人类的调和开展。或许那些超强、超高、超快的也有其意义,标榜了人类到达的极限,但是孔子的哲学不强调极限,相反,在两个极限之间取其中,这是一种东方的思想、东方的聪慧和东方无言之大美,需求人们放平机心去沉静体悟。

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